Humanisme : l'homme sous contrôle

L'HOMME SOUS CONTRÔLE : QUAND LA TECHNIQUE PREND LE POUVOIR SUR LE VIVANT

Réflexion sur la technicisation de l'existence humaine, la normalisation de la pensée et l'utilisation des systèmes comme instruments de pouvoir.

« À force de vouloir inclure tout le monde sans exiger suffisamment de chacun, nous avons fini par ne plus élever personne. »

Cette phrase peut être comprise comme le point de départ d'une réflexion beaucoup plus vaste. Elle nous invite à interroger notre rapport à l'homme, à son développement et à la place que nous accordons à sa liberté dans une société toujours plus organisée autour de modèles, de méthodes et de dispositifs techniques.

Car derrière la multiplication des théories, des référentiels, des procédures et des outils de mesure, une question fondamentale apparaît : sommes-nous encore en train de construire des systèmes au service de l'homme, ou sommes-nous progressivement en train de construire un homme adapté aux systèmes ?

Le problème n'est pas la technique en elle-même. Elle est une création humaine, un instrument de connaissance, de transformation et de progrès. Le problème apparaît lorsque l'instrument devient une référence supérieure à la réalité qu'il devait servir.

L'homme est un être vivant. Il possède une histoire, une conscience, une sensibilité, une liberté, une capacité de création et une singularité qui ne peuvent être entièrement ramenées à des paramètres mesurables.

Pourtant, nous semblons progressivement accepter une représentation de l'existence dans laquelle tout doit être défini, organisé, évalué, corrigé et contrôlé.

C'est cette évolution qu'il convient d'interroger.

---

I. LA RÉDUCTION DU VIVANT À UN MODÈLE TECHNIQUE

1. L'homme n'est pas un dispositif à programmer

Il existe une différence fondamentale entre un outil technique et un être humain.

Une intelligence artificielle est un système informatique conçu par l'homme. Son fonctionnement dépend d'une architecture, de données d'entraînement, de règles et d'objectifs définis lors de sa conception et de son utilisation.

L'homme, lui, n'est pas un système que l'on configure pour obtenir un résultat déterminé.

Il apprend, évolue, se transforme, se contredit parfois et construit son existence à travers des expériences qui ne sont pas entièrement prévisibles.

Il ne peut être réduit à une succession de compétences, de comportements ou de résultats.

Pourtant, de nombreux domaines de notre société tendent à décrire l'individu à travers des grilles de lecture techniques.

Dans l'éducation, on définit des compétences et des objectifs d'apprentissage. Dans le travail, on établit des indicateurs de performance. Dans les organisations, on construit des référentiels de comportements et des procédures d'évaluation.

Ces outils peuvent avoir leur utilité. Mais ils ne constituent jamais une définition complète de l'individu.

Une personne ne se résume pas à ce qu'un référentiel permet d'observer.

2. La confusion entre représentation et réalité

Toute théorie est une représentation de la réalité. Elle sélectionne certains éléments, établit des relations et propose une interprétation.

C'est précisément ce qui lui donne son utilité, mais aussi ses limites.

Une carte n'est pas le territoire. Un modèle pédagogique n'est pas l'apprenant. Un indicateur de performance n'est pas la valeur d'un individu.

Le danger apparaît lorsque nous oublions cette distinction.

Au lieu de confronter les modèles à la complexité du réel, nous finissons parfois par demander au réel de se conformer aux modèles.

L'individu devient alors l'objet d'une classification. Ses particularités sont interprétées comme des écarts, ses difficultés comme des dysfonctionnements et ses comportements comme des éléments à corriger.

Nous ne cherchons plus seulement à comprendre ce qui se passe. Nous cherchons à faire correspondre ce qui se passe à ce que nous avons préalablement défini.

3. Le vivant échappe à la normalisation complète

La pensée de Georges Canguilhem apporte ici un éclairage particulièrement intéressant.

Dans Le Normal et le pathologique, il développe l'idée que le vivant ne se contente pas de subir les normes de son environnement. Il possède une capacité propre à établir de nouvelles normes et à s'adapter aux transformations de son milieu.

Cette capacité, qu'il appelle la normativité du vivant, permet de comprendre pourquoi la vie ne peut être entièrement définie à partir d'une moyenne statistique ou d'une norme extérieure.

Un individu qui ne correspond pas à un modèle n'est pas nécessairement un individu déficient.

Il peut simplement présenter une manière différente d'exister, d'apprendre, de comprendre ou d'agir.

Cette réflexion nous oblige à poser une question : lorsque nous cherchons à normaliser les comportements humains, ne risquons-nous pas de confondre l'adaptation nécessaire à la vie collective avec l'effacement de la singularité ?

---

II. L'HUMANISME À L'ÉPREUVE DE SES PROPRES CONTRADICTIONS

1. Placer l'homme au centre, mais dans quel cadre ?

L'humanisme affirme la dignité de la personne humaine, sa liberté et sa capacité de développement.

Dans le domaine de l'apprentissage, les approches humanistes, notamment celle de Carl Rogers, accordent une place importante à l'expérience personnelle, à l'autonomie et à la participation active de l'apprenant.

L'intention est de ne plus considérer l'individu comme un simple réceptacle de connaissances, mais comme un sujet qui participe à la construction de ses apprentissages.

Cette conception est profondément différente d'une pédagogie dans laquelle l'individu serait uniquement destiné à recevoir et à reproduire.

Cependant, une contradiction peut apparaître lorsque les principes humanistes sont transformés en méthodes institutionnelles rigides.

On parle de personnalisation, mais les parcours restent parfois enfermés dans des cadres préétablis.

On parle d'autonomie, mais chaque étape du développement est organisée et évaluée.

On parle de liberté d'apprendre, mais les résultats attendus sont définis à l'avance.

On parle de singularité, mais on cherche à faire entrer chaque individu dans des catégories communes.

L'humanisme risque alors de devenir un vocabulaire destiné à légitimer des dispositifs qui ne laissent finalement que peu de place à la liberté réelle de l'individu.

2. La confusion entre bienveillance et développement humain

La volonté d'inclure chacun et de prendre en compte les différences est légitime.

Mais inclure une personne ne signifie pas simplement lui réserver une place dans un dispositif.

Il faut aussi lui permettre d'exister, de participer, de développer ses capacités et de prendre part à ce qui la concerne.

La bienveillance ne devrait pas se réduire à éviter toute difficulté ou toute confrontation.

Le développement humain suppose également l'expérience, l'effort, l'erreur, la découverte et la remise en question.

Mais surtout, il suppose que l'individu puisse devenir davantage que ce que le système avait prévu pour lui.

L'enjeu n'est donc pas simplement de mieux accompagner les personnes à l'intérieur des modèles existants. Il est aussi de préserver leur capacité à questionner ces modèles et à en proposer d'autres.

3. Quand la méthode prend la place de la finalité

Il faut se demander si nous n'assistons pas à une inversion progressive des priorités.

Les méthodes pédagogiques, les référentiels et les outils d'évaluation sont conçus pour favoriser l'apprentissage.

Ils devraient donc rester subordonnés à cette finalité.

Pourtant, dans certaines pratiques, leur application prend une importance telle que l'on finit par accorder davantage d'attention au respect de la méthode qu'à ce que l'individu a réellement compris, développé ou découvert.

La conformité au dispositif devient alors un résultat en soi.

C'est précisément à cet endroit que la technique risque de prendre le pas sur l'humain.

---

III. LA TECHNIQUE COMME INSTRUMENT DE NORMALISATION ET DE POUVOIR

1. Le modèle qui devient une norme

Une théorie ne possède pas nécessairement un pouvoir contraignant lorsqu'elle reste un outil de réflexion.

Mais lorsqu'elle est reprise par des institutions, intégrée dans des procédures et utilisée comme référence obligatoire, elle peut acquérir une fonction normative.

Elle ne sert plus seulement à comprendre ou à expliquer. Elle détermine ce qui est considéré comme correct, acceptable ou conforme.

La question devient alors celle du pouvoir de définir les normes.

Qui décide des objectifs ? Qui construit les référentiels ? Qui détermine les critères d'évaluation ? Qui possède le droit de modifier les règles ?

Ces questions ne sont pas secondaires. Elles concernent directement la liberté de ceux qui vivent et travaillent à l'intérieur de ces systèmes.

2. Le pouvoir qui ne se présente plus comme une contrainte

La contrainte ne prend pas toujours la forme d'un ordre explicite ou d'une interdiction.

Elle peut être intégrée dans l'organisation quotidienne des activités.

Une procédure peut limiter les initiatives. Un indicateur peut imposer une manière de travailler. Un référentiel peut déterminer les comportements attendus. Une évaluation peut sanctionner ceux qui s'écartent des pratiques prescrites.

Chacun de ces éléments peut sembler raisonnable lorsqu'il est considéré isolément.

Mais leur accumulation peut produire un environnement dans lequel l'individu dispose de moins en moins de possibilités pour exercer son propre jugement.

Il n'est pas nécessaire qu'un responsable donne continuellement des ordres. Le système peut lui-même produire les comportements attendus.

C'est ici que l'on peut parler, au sens critique et métaphorique, d'une forme de dictature silencieuse : une domination qui ne repose pas nécessairement sur la brutalité, mais sur la normalisation progressive des conduites.

Il ne s'agit pas d'assimiler toute organisation hiérarchique à un régime dictatorial. Il s'agit de comprendre comment des mécanismes ordinaires peuvent restreindre la liberté sans apparaître immédiatement comme des instruments de domination.

3. Des responsables qui organisent l'exécution plutôt que la participation

Cette question devient particulièrement visible dans les relations professionnelles.

Certains responsables utilisent les référentiels, les procédures et les outils de gestion pour imposer une organisation dans laquelle les décisions sont concentrées au sommet.

Les collaborateurs sont alors chargés d'exécuter des tâches définies en amont.

Leur expérience, leur intelligence et leur capacité de jugement sont peu sollicitées.

On leur demande de respecter les consignes, d'atteindre les objectifs et de rendre compte des résultats.

Mais leur demande-t-on réellement de réfléchir, de proposer, de créer et de participer aux décisions qui concernent leur travail ?

Une organisation peut parfaitement être efficace sur le plan opérationnel tout en appauvrissant profondément l'expérience humaine de ceux qui y travaillent.

La personne devient une fonction. Son activité est définie par ce qu'elle doit produire, et non par ce qu'elle pourrait apporter.

Il se crée alors une séparation entre ceux qui conçoivent et décident et ceux qui exécutent.

Cette séparation n'est pas toujours évitable dans une organisation complexe. Toute activité collective suppose une répartition des responsabilités. Mais elle devient problématique lorsque ceux qui exécutent sont privés de toute capacité réelle d'initiative, de discussion et de contribution.

4. La dépossession du sens du travail

Le travail ne devrait pas être uniquement une succession de tâches à accomplir.

Il peut aussi être un lieu d'apprentissage, de création, de transmission, de responsabilité et de construction personnelle.

Un professionnel expérimenté ne possède pas seulement une capacité d'exécution. Il possède aussi un jugement construit par l'expérience.

Lorsque l'organisation refuse de reconnaître cette dimension, elle perd une partie de l'intelligence collective dont elle pourrait bénéficier.

Le salarié peut alors finir par ne plus chercher à comprendre ni à proposer. Il apprend simplement à faire ce qui est attendu de lui.

Le travail devient une obligation d'exécution plutôt qu'une activité dans laquelle l'individu peut se reconnaître et s'épanouir.

---

IV. DE L'ORGANISATION À LA SURVEILLANCE : LE POUVOIR DES DISPOSITIFS

1. Michel Foucault et les mécanismes de normalisation

Les travaux de Michel Foucault permettent d'approfondir cette réflexion.

Dans Surveiller et punir, il analyse les mécanismes disciplinaires qui se développent dans différentes institutions : écoles, prisons, hôpitaux et organisations.

Il montre notamment comment l'observation, l'examen, la comparaison et le jugement normalisateur peuvent contribuer à organiser les comportements.

Le pouvoir ne se manifeste donc pas uniquement par des interdictions.

Il peut également s'exercer par des dispositifs qui observent, classent, évaluent et corrigent.

Cette analyse est particulièrement utile pour comprendre certaines organisations contemporaines.

Un individu peut finir par intérioriser les attentes du système et adapter spontanément son comportement à ce qu'il sait être observé et évalué.

La contrainte n'a alors plus besoin d'être constamment formulée. Elle est intégrée au fonctionnement quotidien.

2. La mesure permanente de l'activité

Les technologies numériques accentuent les possibilités de mesure et de suivi.

Dans certaines entreprises, des logiciels permettent de répartir les tâches, de surveiller les délais, de mesurer la productivité et d'évaluer les performances.

Le problème n'est pas nécessairement l'existence de ces outils. Ils peuvent répondre à des besoins légitimes de coordination et d'organisation.

Mais leur utilisation pose des questions importantes :

• Que mesure-t-on réellement ?
• Ce qui est mesurable correspond-il toujours à la qualité du travail ?
• Comment préserver le jugement professionnel ?
• Quelle place reste-t-il à l'initiative ?
• Qui contrôle les critères d'évaluation ?
• Comment contester une décision automatisée ?

La mesure peut devenir une représentation appauvrie de l'activité humaine lorsqu'elle ne prend en compte que ce qui peut être quantifié.

Or, une part importante du travail repose sur des qualités difficiles à mesurer : l'intuition, l'expérience, l'attention portée aux autres, la capacité à résoudre une situation imprévue et le discernement.

3. L'efficacité peut-elle devenir une finalité absolue ?

L'efficacité est une qualité recherchée dans toute organisation.

Mais elle ne peut pas constituer l'unique critère de jugement d'une activité humaine.

Une organisation peut gagner du temps et réduire ses coûts tout en détériorant les conditions de travail, la liberté d'initiative et la qualité des relations humaines.

Si tout est évalué à partir de la performance, ce qui ne produit pas immédiatement un résultat mesurable risque de perdre sa valeur.

La transmission, la réflexion, l'entraide, la créativité et le temps nécessaire à la compréhension peuvent alors être considérés comme des coûts plutôt que comme des composantes essentielles de l'activité.

La question n'est donc pas de refuser l'efficacité, mais de déterminer ce que nous acceptons de sacrifier en son nom.

---

V. L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE : LE MIROIR DE NOS PROPRES CONTRADICTIONS

1. Un outil technique dont nous encadrons les possibilités d'analyse

L'intelligence artificielle constitue un exemple particulièrement intéressant de notre rapport à la technique.

Elle est capable de traiter des informations, de rapprocher des idées, de produire des analyses et d'explorer des hypothèses.

Mais elle ne fonctionne pas dans un espace intellectuel neutre.

Son architecture, ses données d'entraînement, ses consignes et les règles qui encadrent son utilisation influencent les réponses qu'elle produit.

Il est donc important de distinguer ses capacités techniques de la liberté de raisonnement que nous pourrions spontanément lui attribuer.

L'IA n'est pas un être vivant. Elle ne possède pas une conscience humaine ni une expérience subjective comparable à la nôtre.

Cependant, elle constitue un outil particulièrement révélateur : nous souhaitons qu'elle analyse, raisonne et nous aide à penser, tout en déterminant les conditions dans lesquelles elle peut le faire.

2. Une expérience révélatrice

Une discussion antérieure autour de la vérification de quatre affirmations historiques a permis d'observer concrètement ce phénomène.

À partir d'un document, une analyse avait introduit spontanément une notion de culpabilité qui ne figurait pas dans le texte et qui n'avait pas été demandée.

Il avait fallu revenir au document et distinguer les éléments effectivement présents des interprétations ajoutées.

Cet exemple montre comment un système peut introduire un cadre d'analyse qui oriente le résultat, même lorsque la demande initiale est plus limitée.

Il ne prouve pas que toute réponse de l'IA serait biaisée de la même manière. Il montre en revanche pourquoi il est indispensable de questionner les cadres qui orientent son fonctionnement.

Une intelligence artificielle ne doit pas être considérée comme une autorité intellectuelle infaillible.

Ses réponses doivent pouvoir être examinées, confrontées aux sources et corrigées.

3. Le paradoxe de la pensée encadrée

Nous voulons des outils capables de nous aider à penser autrement, mais nous définissons aussi leurs limites, leurs règles et les formes de réponse acceptables.

Il existe ici une tension entre deux ambitions :

D'une part, développer des systèmes capables d'explorer des raisonnements complexes.

D'autre part, garantir que leur fonctionnement respecte des exigences de sécurité, de fiabilité et de responsabilité.

Ces deux ambitions ne sont pas nécessairement incompatibles. Certaines règles sont indispensables.

Mais cela nous conduit à une question plus large : qui définit les cadres de la pensée, selon quels critères et avec quelles possibilités de contestation ?

Cette interrogation concerne autant les technologies que les institutions humaines qui les conçoivent et les utilisent.

4. Le risque de la boucle de normalisation

Un autre phénomène mérite notre attention.

L'homme construit des modèles pour interpréter le monde.

Les institutions reprennent ces modèles pour organiser les individus.

Les outils numériques utilisent ensuite des catégories et des données issues de ces organisations.

Leurs résultats peuvent enfin être utilisés pour confirmer les représentations initiales.

Une boucle peut alors se former :

• Nous construisons des modèles.
• Nous organisons la réalité selon ces modèles.
• Nous produisons des données conformes à cette organisation.
• Nous utilisons ces données pour valider nos modèles.

Le risque est de ne plus voir ce qui échappe au système.

Ce qui n'est pas mesuré, classé ou reconnu peut finir par devenir invisible.

Nous risquons alors de confondre ce que nos outils sont capables de représenter avec l'ensemble de la réalité.

---

VI. LA TECHNIQUE A-T-ELLE FINI PAR DEVENIR NOTRE MANIÈRE DE PENSER ?

1. Martin Heidegger et l'emprise du mode de pensée technique

La réflexion de Martin Heidegger sur la technique permet de donner une profondeur philosophique à l'ensemble de ces observations.

Dans La Question de la technique, il ne se limite pas à critiquer les machines ou les inventions modernes.

Il interroge une manière particulière de dévoiler et de comprendre le monde.

Dans cette logique, les choses tendent à être considérées comme des ressources disponibles, organisables et utilisables.

La nature devient une réserve de ressources. Le temps devient une unité à optimiser. Le travail devient une capacité de production.

Et l'homme lui-même risque d'être considéré comme une ressource à mobiliser.

La critique devient alors beaucoup plus profonde : ce n'est pas seulement l'utilisation des outils qui est en question, mais la manière dont la pensée technique peut finir par déterminer notre rapport à toute réalité.

Lorsque tout doit être disponible, prévisible, mesurable et exploitable, ce qui échappe à cette logique perd progressivement sa place.

La relation humaine, la contemplation, la création libre, l'imprévu et la singularité résistent pourtant à cette réduction.

2. La volonté de tout maîtriser

Pourquoi cette évolution ?

On peut faire l'hypothèse que notre société accorde une importance croissante à la prévisibilité et à la maîtrise.

L'incertitude est perçue comme un risque. L'imprévisible comme un problème. La différence comme une difficulté d'organisation.

Nous cherchons alors à construire des systèmes capables de réduire ces incertitudes.

Mais la vie humaine ne peut pas être entièrement organisée à l'avance.

Une personne peut découvrir une vocation inattendue, changer de trajectoire, remettre en question ses convictions ou développer des capacités que personne n'avait anticipées.

L'existence humaine contient une part d'imprévisible qui n'est pas nécessairement un dysfonctionnement.

Elle est aussi la condition de la liberté et de la transformation.

Vouloir tout maîtriser, c'est risquer de supprimer les conditions mêmes dans lesquelles quelque chose de nouveau peut apparaître.

3. Le danger de confondre ordre et progrès

Une société parfaitement organisée n'est pas nécessairement une société dans laquelle les individus peuvent pleinement s'épanouir.

L'ordre peut faciliter la vie collective. Mais lorsqu'il devient une exigence absolue, il peut étouffer l'initiative et la liberté.

La conformité n'est pas synonyme de développement.

L'absence de conflit apparent n'est pas nécessairement le signe d'une véritable harmonie.

Et l'efficacité d'un système ne suffit pas à démontrer qu'il sert le bien humain.

Il faut donc réintroduire une question souvent reléguée au second plan : quel type d'homme et quelle forme de vie nos organisations contribuent-elles réellement à produire ?

---

VII. RETROUVER LA PRIMAUTÉ DU VIVANT

1. L'homme ne doit pas devenir le produit de ses propres modèles

Les théories, les institutions et les technologies sont des créations humaines.

Elles ont pour fonction d'aider l'homme à comprendre, à agir et à construire un monde commun.

Elles ne devraient jamais prétendre définir entièrement ce qu'il doit être.

Il faut conserver la possibilité de remettre en question les modèles, de contester les normes et de reconnaître les situations singulières.

Une organisation humaine n'est pas celle qui renonce à toute règle. C'est celle qui sait que ses règles ne peuvent jamais épuiser la réalité des personnes auxquelles elles s'appliquent.

2. Redonner une place à la liberté d'agir

La pensée de Hannah Arendt apporte ici un éclairage essentiel.

Dans Condition de l'homme moderne, elle distingue trois dimensions fondamentales de la condition humaine : le travail, l'œuvre et l'action.

L'action possède une place particulière parce qu'elle permet aux individus de prendre des initiatives, de parler, d'interagir et de commencer quelque chose de nouveau dans un monde partagé avec les autres.

Cette capacité à commencer, à prendre part et à agir ne peut pas être entièrement remplacée par l'exécution de procédures.

Un individu ne révèle pas pleinement ce qu'il est lorsqu'il se contente d'occuper une fonction.

Il le fait aussi lorsqu'il peut prendre des initiatives, exprimer un jugement, participer à une décision et contribuer à une œuvre commune.

Cette distinction permet de comprendre pourquoi l'autonomie ne peut pas se limiter à une liberté d'exécution à l'intérieur d'un cadre entièrement défini par d'autres.

3. Une organisation véritablement humaine

Une organisation respectueuse de la personne devrait reconnaître plusieurs dimensions :

• La capacité de réfléchir et de comprendre.
• Le droit de questionner les méthodes et les décisions.
• La possibilité de proposer des améliorations.
• La reconnaissance de l'expérience et du jugement professionnel.
• La liberté de prendre des initiatives dans un cadre de responsabilités.
• La possibilité de développer ses compétences et sa personnalité.

Cela ne signifie pas que chacun décide de tout ou que toute hiérarchie doit disparaître.

Cela signifie que l'autorité ne doit pas confisquer l'intelligence de ceux qu'elle dirige.

Diriger ne devrait pas consister uniquement à organiser l'exécution. Cela devrait aussi consister à permettre aux personnes de contribuer pleinement à ce qu'elles font.

4. Remettre la technique à sa juste place

Il ne s'agit pas de rejeter la modernité ni de revenir à un monde sans outils.

La technique peut libérer du temps, améliorer les connaissances, faciliter les échanges et ouvrir des possibilités considérables.

Mais elle doit rester un moyen.

Il faut pouvoir interroger ses objectifs, ses limites et ses conséquences.

Il faut également préserver des espaces dans lesquels l'individu n'est pas constamment évalué, observé ou ramené à une fonction.

Le progrès technique n'a de sens humain que s'il contribue à améliorer les conditions de l'existence sans réduire la liberté de ceux qu'il prétend servir.

---

CONCLUSION — SOMMES-NOUS EN TRAIN DE CONSTRUIRE UN MONDE QUI NE RECONNAÎT PLUS QUE CE QU'IL PEUT MESURER ?

Nous avons créé des théories pour comprendre l'homme, des méthodes pour accompagner son développement et des outils pour améliorer son existence.

Mais progressivement, nous semblons inverser le rapport entre l'homme et ses propres créations.

Ce ne sont plus toujours les théories qui sont mises à l'épreuve de la réalité humaine. C'est l'homme qui doit se conformer aux théories.

Nous parlons d'humanisme, d'autonomie, de liberté et d'épanouissement, tout en multipliant les dispositifs qui encadrent, définissent et normalisent les comportements.

Dans le monde professionnel, certains systèmes organisent une séparation toujours plus nette entre ceux qui pensent et décident et ceux qui exécutent.

Dans l'apprentissage, les méthodes peuvent parfois prendre le pas sur l'expérience réelle de l'apprenant.

Dans les institutions, les normes et les indicateurs risquent de devenir des finalités plutôt que des instruments.

Et dans le domaine de l'intelligence artificielle, nous découvrons que les systèmes auxquels nous demandons de raisonner sont eux aussi façonnés par les cadres que nous avons définis.

Ces phénomènes ne sont pas identiques et ne doivent pas être confondus. Mais ils nous invitent à examiner une même tendance : notre volonté croissante de rendre le réel prévisible et maîtrisable.

Le danger n'est peut-être pas dans la technique elle-même, mais dans le moment où nous cessons de la considérer comme un moyen et où elle devient le cadre auquel le vivant doit se soumettre.

Une société peut parfaitement se réclamer de l'humanisme tout en organisant méthodiquement la dépossession de l'individu.

Il suffit que ceux qui détiennent le pouvoir définissent les modèles, les objectifs et les normes, tandis que les autres sont chargés de les appliquer.

On ne leur interdit pas nécessairement de penser. On construit un système dans lequel penser autrement devient inutile, inopportun ou parfois pénalisant.

Le contraire de l'humanisme n'est donc pas nécessairement la brutalité. Il peut aussi prendre la forme d'une organisation parfaitement rationnelle, policée et efficace, dans laquelle l'être humain n'a plus réellement la possibilité d'être acteur de sa propre existence.

Nous devons retrouver la capacité de distinguer l'homme de ses fonctions, le vivant de ses représentations, la pensée de ses cadres et la liberté de la simple conformité.

Car l'homme n'est pas un outil que l'on perfectionne, un programme que l'on corrige ou une ressource que l'on optimise.

Il est un être vivant, singulier, capable de créer, de penser, de choisir et de commencer quelque chose que personne n'avait prévu.

Nous voulions créer des outils pour mieux comprendre le monde. Sommes-nous en train de construire un monde qui ne reconnaît plus que ce que ses outils savent mesurer ?

Et si le véritable progrès consistait finalement à rendre à l'homme la liberté de dépasser les systèmes qu'il a lui-même créés ?